Unser Lehrsystem

Das Daoyin, die taoistischen Gesundheitsübungen, sind ein wichtiger Baustein des Übungskonzeptes des Tai Chi Chuan. Körper und Geist werden auf das Qigong und die Tai Chi Form vorbereitet.

Daoyin macht den Körper beweglich, kräftigt und dehnt, verbessert Körperkoordination und –wahrnehmung und entspannt durch seine meditativen Anteile. Eine aufrechte entspannte Körperhaltung, ruhige Bewegungen und eine kontrollierte Atmung verbessern das Ganzkörperempfinden.

Die taoistische Selbstmassage ergänzt das Daoyin-System. Wie die Übungen und Positionen des Qigong gehört das Daoyin zu den gesundheitsfördernden Übungen der traditionellen chinesischen Medizin (TCM).

Qigong- auch ‚Chi Kung‘ geschrieben – bedeutet so viel wie Atem- oder Energieübung.

Qigong ist der Überbegriff für eine Vielzahl von meditativen Atem-, Kraft- und Wahrnehmungsübungen, die chinesische Heiler und Meditationslehrer seit über 3000 Jahren bis in die heutige Zeit überliefert haben.

Das Qigong ist neben der Akupunktur und Kräuterheilkunde ein Teil der traditionellen chinesischen Medizin (TCM).

Spezielle Körperhaltungen bzw. -bewegungen in Verbindung mit Atmung und geistigen Übungen beeinflussen physiologische Prozesse auf positive Weise.

Qigong-Übungen werden unter verschiedenen Aspekten und mit unterschiedlichen Schwerpunkten praktiziert: als Übungen zur Lebenspflege und geistigen Entwicklung im Sinne der daoistischen Philosophie, als therapeutische und prophylaktische Ganzkörperübung, als Teilaspekt der traditionellen Medizin oder als Übung im Rahmen chinesischer Kampfkünste.

Im authentischen Yang-Stil bildet das Erlernen der langen Form den Schwerpunkt der Ausbildung. Die Durchführung dieser Form dauert je nach Lernschwerpunkt ca. 20-40 Minuten. Sie besteht aus 108 Bewegungen und wird fließend und durchlaufend ausgeführt.

Der Bewegungsablauf soll gleichmäßig, ruhig und entspannt erfolgen. Die körperliche und geistige Wahrnehmung ist dabei voll auf den Bewegungsablauf gerichtet. Gesundheit, Fitness, Konzentrationsfähigkeit und Bewusstseinssteigerung sind nur einige der Effekte, die durch das Ausüben der Form verbessert werden können.

Ergänzt wird das System des Tai Chi Chuan durch Waffenformen, die mit Schwert, Säbel, Lanze oder Stock ausgeführt werden. Diese Waffenformen, auch wenn sie historisch aus den Kriegskünsten und Selbstverteidigungstechniken hervorgegangen sind, sind ebenfalls als Formen zur Gesundheitsförderung zu verstehen.

Ein weiteres Element des Tai Chi Chuan ist die taoistische Meditation. Konzentration, Wahrnehmung und Wille werden gestärkt, was zur Verbesserung des körperlichen und seelischen Gleichgewichts führt. Die verschiedenen meditativen Übungen können im Stehen, Sitzen oder Liegen, sowohl in Ruhe als auch in Bewegung (z.B. in der Tai Chi Chuan Form) oder in Partnerübungen ausgeführt werden.

In taoistischen Meditationssystemen, z.B. in dem der „Acht Körper“, macht der Übende sich mit verschiedenen Bewusstseinszuständen und vielseitigen Körperwahrnehmungen (Jing, Qi, Yi, Xin) vertraut. Dabei ist das Erlernen einer aufrechten Körperhaltung eine erste wesentliche Voraussetzung.

Eine andere Konzeption der taoistischen Meditation beschäftigt sich mit dem Erlebnis der „Ursprungsenergie“ (Yuanqi) im Zustand des „Nicht Eingreifens“ (Wu Wei). Das Bemühen um ständige Kontrolle und Zwang zum Handeln weicht großer Gelassenheit. 

Tuishou (Push hands), Dalü und Sanshou sind klassische Partnerübungen.

Auch wenn die meisten Schüler kein Interesse an Kampf und Selbstverteidigung haben, fördern Partnerübungen die sensitive Wahrnehmung, Feinfühligkeit und das Empfinden über den eigenen Körper hinaus.

Im Kontakt mit einem Partner lassen sich bestimmte Anteile des Tai Chi Chuan besser erlernen.

Gegenseitige Hilfestellung, Kontroll- und Wahrnehmungsübungen werden durch den Übungspartner erst möglich.

Als so genannte innere Kampfkunst spielt die Wahrnehmung, Verbesserung und Anwendung der inneren Energien im fortgeschrittenen Lernstadium eine wichtige Rolle.